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Cultura · 6 min de lectura

Por Ramiro Del Rio

El origen del mundo Guna: Baba, Nana e Ibeorgun

Molas de colores colgadas entre palmeras

Para los Guna, el mundo lo crearon Baba y Nana, el Gran Padre y la Gran Madre, que no se entienden el uno sin el otro. Esa historia, junto a la de maestros como Ibeorgun, forma el Babigala: un saber que se transmite de palabra y que los sailas cantan en la casa del congreso.

Baba y Nana

La antropóloga Karin E. Tice, en la entrada sobre los Guna de la Encyclopedia of World Cultures, recoge que el relato de la creación habla de Pab Dummat y Nan Dummat, el Gran Padre y la Gran Madre, y que la religión tradicional se conoce como «el camino del Padre». El antropólogo e historiador Guna Bernal D. Castillo, profesor de la Universidad de Panamá, traduce el nombre de todo ese saber, Babigala, como el camino de Baba y Nana.

Que sean dos importa. Como resumió el escritor Carlos Fong en La Prensa en 2020, para la religiosidad Guna ninguno existe sin el otro, y la perfección de uno depende de la del otro. Castillo añade la tercera pieza: la Madre Tierra, Nabgwana, y una visión en la que el bosque, la tierra y el agua tienen vida.

Muchos Guna van además a iglesias católicas o protestantes, señala Tice: las dos cosas conviven.

Ibeorgun, Gikadiryai y los que enseñaron

Después de la creación vienen los maestros. La versión que puede leer cualquier visitante es Relatos de mi gran historia (2008), donde el investigador y poeta Guna Aiban Wagua (1944-2022) recopila, resume y traduce lo que cantaron tres sailas, para el programa de educación bilingüe de la comarca. Está publicado en la web oficial de los Congresos Generales de Guna Yala.

Todo empieza no en las islas, sino a orillas del río que los abuelos llamaban Duilewala, hoy el Tuira, en el Darién. Allí llegan tres jóvenes: Ibeorgun, Wigudun y Gikadiryai.

Según el relato, Ibeorgun enseña:

  • a saludar por la mañana y a bañarse despacio en el río;
  • a construir la casa y a levantar entre todos la casa del congreso, que se cuenta en cómo es una casa Guna tradicional;
  • a cultivar, seleccionar semillas y compartir la cosecha;
  • los cantos para proteger la salud de la comunidad.

Gikadiryai, su hermana, enseña a tejer hamacas, a trabajar el barro y a teñir las telas. Y antes que ellos llegó Olonadili, una joven venida de las estrellas que enseñó a las abuelas a cantar a los niños y a despedir a los muertos con versos.

Castillo recoge que a Ibeorgun se le atribuye la organización social, cultural y política anterior a la llegada de los españoles. Y Wagua no los llama leyendas: su título habla de historia.

Cantar la historia: sailas, namakke y argar

Este saber no se lee: se canta. El lingüista Joel Sherzer, de la Universidad de Texas, explica que el mundo Guna se organiza a través de la palabra oral: cantos míticos de los jefes, historias de los líderes, cantos de curación. En su vocabulario, namakke es cantar; saila, jefe; y argar, el portavoz del jefe.

Según Tice, las comunidades alternan en la casa del congreso las reuniones políticas con reuniones de canto, en las que los sailas cantan la historia y la religión, cargadas de símbolos, y después el argar explica a los presentes qué quieren decir. El mismo edificio sirve para las dos cosas, y eso explica en parte cómo se gobierna Guna Yala.

El saber tiene también su institución. Castillo explica que, junto al Congreso General Guna, que lleva los asuntos políticos y administrativos, existe un Congreso General de la Cultura Guna para los asuntos culturales y espirituales. Según el artículo de Fong, fue ese congreso el que aprobó un libro anterior de Wagua sobre la religión Guna, En defensa de la vida y su armonía (2000).

La cosmología en las molas

Algunas molas cuentan esta forma de ver el mundo, aunque no todas. En los relatos de Wagua, Gikadiryai enseña a tejer y a teñir nuevas prendas, y la mola que llevan hoy las mujeres llega más tarde.

Dos ejemplos documentados por museos:

  • Las mantarrayas. El Museo de Arte Lowe de la Universidad de Miami conserva una mola con una familia de mantarrayas y explica que esa imagen alude al más allá: en la creencia Guna, las mantarrayas se convierten en la embarcación que lleva al pescador muerto a conocer los lugares que quiso ver.
  • Los dobles. El Museo de Arte de Dallas, citando al antropólogo Michel Perrin, relaciona la costumbre de coser las molas en pareja con la creencia Guna de que todo ser vivo tiene un doble.

El mismo museo hace una advertencia que conviene repetir: las mujeres Guna son artistas que también responden a la estética y al mercado, y no toda mola es un texto sagrado. Más sobre ellas, y cómo comprarlas, en el pueblo Guna y sus molas.

Acercarse con respeto

Estos relatos no son un espectáculo. Algunas pautas:

  • Una reunión en la casa del congreso es un acto de la comunidad. No entres ni grabes los cantos sin permiso expreso.
  • Unas palabras ayudan. Un saludo en dulegaya abre más puertas que una pregunta sobre religión; tienes algunos en palabras en guna que conviene saber.
  • El contexto histórico importa. La defensa de esta cultura frente a quienes quisieron borrarla está detrás de lo que pasó en la revolución Dule de 1925.

Si quieres conocer una comunidad habitada, el tour Miryadup: Cultura Guna Express incluye una visita, y la página sobre Guna Yala resume lo básico de la comarca.

Preguntas frecuentes

¿Quiénes son Baba y Nana para los Guna? Son el Gran Padre y la Gran Madre que crearon el mundo según la tradición Guna. Se entienden como una pareja inseparable: ninguno existe sin el otro. El conjunto de ese saber se llama Babigala, el camino de Baba y Nana.

¿Quién fue Ibeorgun? Es uno de los grandes maestros de la historia Guna. Según los relatos recopilados por Aiban Wagua, llegó a orillas del río Tuira y enseñó a construir las casas y la casa del congreso, a cultivar y a cuidar la salud de la comunidad.

¿Qué hacen los sailas y el argar en el congreso Guna? Los sailas son las autoridades tradicionales y, en las reuniones de canto, cantan la historia y la religión del pueblo. El argar es su portavoz: explica a los asistentes el significado de esos cantos, llenos de símbolos.

¿Las molas representan la cosmología Guna? Algunas sí. Museos como el Lowe de la Universidad de Miami documentan molas con imágenes del más allá, y la costumbre de coserlas en pareja se relaciona con la creencia en los dobles. Pero muchas molas responden a la estética y al gusto de cada artista.

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